HERMENÉUTICA Y TRANSCULTURALIDAD

 

HERMENÉUTICA Y TRANSCULTURALIDAD. PROPUESTA CONCEPTUAL PARA UNA DECONSTRUCCIÓN DEL “MULTICULTURALISMO” COMO IDEOLOGÍA

¿Qué es hermenéutica?

La hermenéutica es, en sentido general, el estudio de la comprensión y de la interpretación, y en sentido particular, la tarea de la interpretación de textos (Palmer, 1969). La hermenéutica es considerada como parte de la perspectiva cualitativa porque el concepto predominante de la investigación cualitativa.

El enfoque hermenéutico descansa en la premisa del círculo hermenéutico, el cual establece la relación entre el todo y sus partes. Las partes de un texto –lingüísticas y estructurales- no pueden entenderse aisladamente del todo, es decir, el texto completo. Y solo podemos comprender el todo en cuanto el mismo se expresa en sus partes.

La hermenéutica presenta una triple dimensión, esto es: (i) la hermenéutica como lectura, (ii) la hermenéutica como explicación y (iii) la hermenéutica como traducción, lo que permite apreciar la complejidad y, a la vez, especificidad de la hermenéutica como teoría y como método interpretativo para la comprensión de textos (Palmer, 1969).

1.  Hacia una problematización del concepto de Multiculturalismo

“Multiculturalismo”.  Según señalan Shohat y Stam, posee una naturaleza polisémica abierta a diversas interpretaciones y a discusiones políticas de distinto signo, hasta el punto de convertirse en esa palabra “hueca” sobre la que diferentes grupos proyectan sus temores y esperanzas, de significados muy dispares. En cualquier caso, el concepto de “multiculturalismo”, desde un sentido básicamente reactivo y segregacionista cada vez más generalizado, connota, en la mayor parte de las ocasiones, una reivindicación interesada de la diversidad cultural que banaliza, mercantiliza y exotiza las diferencias como base estratégica, y bien económicamente “útil” y “transferible”, de ese “capitalismo global informacional” descrito por Manuel Castells (Castells, 1997).

Multiculturalismo” de corte liberal norteamericano podríamos inscribir las llamadas “políticas de reconocimiento” consistentes en la búsqueda reivindicativa del equilibrio entre la protección de los derechos universales, de un lado, y el respeto público de los particularismos culturales -no contemplado en la neutralidad intercultural de ese igualitarismo universalista ilustrado.